很多香港中學生都會讀過孟子的學說，他觸及的其中一個命題就是「人禽之辨」，所謂「人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之」，認為人與禽獸最大的分別在於其道德自覺。「人禽之辨」的討論，在西方哲學世界也存在，但近年，不少西方學者反對人類中心主義，英國的環境哲學家 Melanie Challenger 就在學術網站 Aeon 撰文，認為人類要重新探索自身的動物性。
Challenger 先追溯西方有關人禽之辨的辯論。遠古時期，人類以狩獵採集為生，與自然共存，社會處於泛靈主義（animism）時期，認為萬物有靈。後來人類發展出哲學體系，早期歐洲哲學認為，不同物種靈魂有高低之分，人類的靈魂為最高等。到 13 世紀，天主教道明會和中世紀重要哲學家阿奎那（St. Thomas Aquinas），認為芸芸眾生，只有人類擁有不朽的靈魂，因此人類與動物顯然不同，人類會踏上救贖之路，只有上帝和天使在人類之上。
到了 16、17 世紀，歐洲發展到文藝復興時代，理性主義抬頭，催生另一套人類中心論。當中最知名的，是笛卡兒的「心物二元論」（mind-body dualism），把人類個體分做兩個部分，一個是具有思考能力的心志，另部分是猶如物件的肉身。人類與其他物種的分野，不在於又或者不僅是宗教意義上的「靈魂」，而是人類的智能（intellectual capabilities），例如理性思考、抽象思維和道德自覺。後來約翰洛克、康德等啟蒙哲學家就在此基礎上進一步發展。
直到達爾文進化論誕生，震盪了整個哲學世界，人類才發現原來人禽之辨可以十分模糊。不過人類例外論的框架並沒有消失，有學者轉而尋找更多科學證據，例如探究在物種進化過程中，智人經歷過甚麼認知躍進（cognitive leap），令人們從此與其他物種不一樣。到今天，我們都理解自己是動物的一種，而心理學、認知科學，甚至基因學的發展，都讓我們更了解自己是如何思考和行動，然後作出相應的自我投資。
Challenger 指出，很多人依然感到人類是被肉身所困的生物，並嘗試控制個體動物性的一面，例如 Google、亞馬遜和 Neuralink 等科技巨頭，近年大力投資基因修復、幹細胞療法、人工器官，以及最新的腦機介面（brain-computer interface），希望有一天人類可以超越生物的界線，讓自己的思維可以在數據世界之中長生不朽，而人類的動物性，例如生命周期，就被視為是對人類文明進展的威脅。
可是，Challenger 認為這種想法，會令理性思維成為道德分界線（moral dividing line），把不同人類特質分成各道德階級，被認為更貼近動物性的情緒，例如衝動、歡愉，被視為更次要。然而，人類的動物性是我們人生經歷的重要一部分，早在嬰兒時期，我們與母體的關係、我們成長時釋放的荷爾蒙，以及與環境的互動，都影響到往後的全人發展，而那些帶動物性的羈絆和情感反應，正正令人類的生活變得更優美、更快樂。
