在網絡世代，人們每天接收各式各樣的資訊。當資訊泛濫，一般人便很難辨別真偽。「後真相」、假新聞成為野心家的政治操弄手段。在疫情期間，有些政府就以「科學」之名打壓人權，限制公民自由。如何分辨真假科學，其實也是哲學家多年來反思的問題，而當中最著名的，就是「科學哲學」（Philosophy of Science）大師波普爾（Karl Popper）提出的「可證偽性」（Falsifiability）。
今年，牛津大學出版社將為普林斯頓大學歷史學教授戈爾丁（Michael Gordin）出版著作 On the Fringe，整理過去哲學家如何探討所謂的「劃界問題」（demarcation problem），亦即怎樣區分科學與非科學。這是個複雜命題，科學是一個未完成的過程，我們難以從「結果」正確與否，來反證一個理論是否科學；很多科學解釋都是暫時性的，或許終有一天會被推翻。可是我們不能就此斷定被推翻的學說是偽科學（pseudoscience），因為這是科學過程之一。
戈爾丁重點研究波普爾的「可證偽性」理論，此理論至今依然被廣泛引用，同時又惹來不少抨擊。波普爾在 1902 年出生於維也納，也是心理學之父佛洛伊德大半生做研究的地方。他在年少時也醉心精神分析，並在 1928 年獲得心理學博士。在取得博士學位前，他曾到另一位心理學大師阿德勒（Alfred Adler）的診所工作。阿德勒本來也是精神分析學派（psychoanalysis）大師，但因反對佛洛伊德過分強調潛意識和性衝動的影響，最後創立個體心理學派。
波普爾也受到阿德勒影響，由擁抱精神分析，到後來予以否定，這個學術思考過程，改變了他的科學哲學觀。而在其求學時期，奧地利也有所謂的「維也納學派」（Wiener Kreis），例如邏輯實證主義（logical empiricism）大師石里克（Moritz Schlick）。當時科學界出現了很多破天荒的理論，像愛因斯坦的相對論及量子力學。於是，很多哲學家嘗試回應這股思潮，分析科學方法論及知識本質。
一方面，邏輯實證主義者否定形而上學，認為若要真確地認識自然世界，經驗是唯一可靠的知識根源。另一方面，他們也強調邏輯關係的重要性，因為邏輯將現實世界不同的碎片串連，並通過感官，帶到我們的思考領域。受到邏輯實證主義的影響，波普爾在年輕時就思考到，科學很多時錯漏百出，卻能偶然在所謂的偽科學中發現真理。於是，他發展出自己的科學哲學框架，並在 1934 年出版首部著作「科學發現的邏輯」（The Logic of Scientific Discovery）。
1953 年，波普爾在劍橋大學演講時，就第一次提到可證偽性。他引用 1919 年日全食觀測的例子，當時英國兩支研究團隊觀察太陽周邊的星體，探索重力有否令光線彎曲，從而驗證愛因斯坦的相對論。最終團隊成功證實理論，也令愛因斯坦聲名大噪。最令波普爾深刻的，不是理論本身，而是其假設背後，存在可被否定的「風險」（risk）。若當日的日全食觀測否定了相對論，愛恩斯坦就要推倒重來。
他認為這種可被否定的特質，正正是科學的精粹，他將之稱為可證偽性或可測性（testability），並收錄於名作「猜想與反駁」（Conjectures and Refutations）。「劃界」的用意是要作出排除，而波普爾就透過可證偽性，指出精神分析學派和馬克思主義並非科學。過去維也納學派的確證主義（Verificationism）觀點，認為上述兩套理論流派能夠提供足夠的資料作支持，所以是科學。
誠然，很多政治和經濟現象，都支持馬克思主義對資本主義的批判，但波普爾認為單有資料並不足夠，若果理論設計夠彈性，就很容易被演繹成正確。過去維也納學派均著眼於理論能否被「確證」（confirm），波普爾則指出，一個理論的重點在於可以被「證偽」（falsify）。究竟馬克思的階級鬥爭論，在理論設計上，是否像相對論一樣，存在被證實錯誤的可能？若最後被證偽，馬克思主義者又會否承認結果？若答案為「否」，那套理論就不是科學。
戈爾丁評價時說道，可證偽性提供了一套相對鮮明的科學界線，同時鼓勵像相對論一樣大膽創新的假設，故此至今依然是無數研究生必讀的概念。當然，可證偽性同樣招來很多科學哲學家抨擊，有人指出證偽本身也十分抽象，如何證明自己已證偽一個理論？會否因為實驗的方法並不真確，所以才得不出理論預計的答案？
另一個問題是，可證偽性能否真的做到區分科學的效果？科學家期望會有一套準則，把量子物理學、進化論、板塊移動說等經典理論界定為科學，並把占星學或占卜等學說界定為偽科學，但可證偽性未能做到這一點。我們不能逆轉時光，以觀察地質演變和物種進化，但科學家透過一連串嚴謹的推論，將之整合成有系統的學說。可證偽性或非完美，科學哲學家可能會在未來找到新的方法以界定科學，不過這種思考激辯，正是科學精神的一種。
