比利時政治哲學家墨菲（Chantal Mouffe）新作「寫給左翼民粹主義」（For a Left Populism）中譯本近日付梓。書中聚焦西歐後民主「競勝」（agonistic）策略，討論建基於民主體制之上，主題與前設表面上迥異於香港語境，不過正如墨菲自言，本書重點在於戰略論述，特別是如何建構人民、塑造統識（hegemony）以及號召基進化民主，釐清有關民粹的種種概念，相信對香港不無啟發。
齊澤克半開玩笑講過，今日有兩種人民鴉片：「一種是鴉片，另一種 —— 你猜到了 —— 就是人民。」近年全球各地民粹政治崛起，其中右翼政府出現專制威權傾向（印度、土耳其、匈牙利、波蘭、菲律賓、巴西），左翼政黨方案則無力解難（希臘 Syriza、西班牙 Podemos），民粹似乎未能解決問題之餘，有時甚至成為問題本身，一旦接通國族主義，更有演變成法西斯之嫌。
專研民粹主義的墨菲則為此辯解。按其理解，民粹主義強調民眾是民主的重要維度，而人民並非一種先驗存在，而是從統識論述中構建出來，本身就反本質，包括任何社會學的標籤。簡言之，世上並無一種不證自明的身份：
「人民」並非經驗性指涉物（empirical referent），而是論述性的政治建構。它不存在於操練接合（performative articulation）之前，亦不能以社會學的分類來理解…… 人民作為以等值鏈創造的集體意志，不會是同質主體，其中的差異不會被還原歸一。
人民並非自有永有的概念，而是透過劃分政治疆界及設置對手形塑而來，有他們才有我們，國族主義所強調的國民（nationals）就是相對於外來人的身份認同，具有強烈本質主義色彩（出身、種族、語言）。左翼民粹則要團結各界形成等值鏈（equivalence），當中訴求雖不一而足，卻可以基進民主理念（全面實踐自由平等）統而合之，這種身份便是公民。求同存異之下，各人以「自由主義民主理想國的道德—政治原則」履行公民權責，公民權責又能「為參與不同民主鬥爭的個人提供共同認同感」。
墨菲認為，要挑戰今日橫行世界的新自由主義共識，就要以民粹方式劃出「人民」對「寡頭」的政治疆界，其中建立政治身份的過程必然牽涉情動（affect）。墨菲又引述不同理論指出，政治就是「情感藝術」（ars effectandi），「專門處理帶有情動力量的意念（idées affectantes）之生產」（史賓諾沙）；人民必須投入包含「言辭、情動與行動」的論述或表意實踐之中，方會獲得各種主體性形式（佛洛伊德）；忠於民主並非源於理性，而在於「特定生活形式的參與」（維根斯坦）；抗爭應善用「常識」觀念，號召「一種能把感受—激情變成理解的有機凝聚」（葛蘭西），例如藝術。
如果說民粹政治是多數與少數的對壘，為何還要強調左翼面向——尤其在左翼政府名譽掃地的時刻？墨菲表示左右之分在歐洲仍是政治的主要象徵，而左翼代表平等與社會公義的價值觀，正是爭取民主基進化的統識基礎。稱號並不重要，視乎國別脈絡，左翼民粹主義可以叫做「民主社會主義」（democratic socialism）、「生態社會主義」（eco-socialism）、「協同式民主」（associative democracy）、「參與式民主」（participatory democracy），盡皆針對新自由主義的後民主困局 —— There is no alternative —— 而生。
對比西歐，香港面臨的是雙重宰制 —— 新自由主義（香港）底下，經濟自由不斷侵蝕政治自由，而專制資本主義（中國）又進一步壓縮政治權利。民主國家體制內的競勝固然不能與香港的抗爭相提並論，其實兩者目標一致，就是實踐基進民主議程：不論政治抑或經濟，都要有真正的選擇。而香港民主運動所體現的「不割蓆不篤灰不分化」及「We connect」，在抗爭過程中不斷聯合各界同路人，從教育界到醫護界，由反送中到反性暴力，由單一議題演變為五大訴求，就是一種建立等值鏈的民粹策略，當中最大公約數就是「公民」：公民抗暴、爭取政治權利不就是公民參與？罷工罷買抵制部分商家，乃至有網民發起建立抗爭經濟圈，提倡類合作社方式自給自足，不亦暗合柄谷行人所謂生產者結合消費者運動，以重奪生產方式反抗經濟壟斷，以經濟力量證明群眾是「有 stake」的公民？這種公民身份在形塑中亦演變中，面對極權全方位的打壓，人民能否堅守團結，聯合多方戰線，將成為運動存續的關鍵。
