根據我們時下普遍認知，17 至 18 世紀的歐洲啟蒙運動，奉理性主義為圭臬，被譽為「理性時代」（Age of Reason），開啟人類邁向現代性的大門。不過，專研法國哲學史的澳洲學者 Henry Martyn Lloyd 最近評論指出，後世對啟蒙運動的認識，往往著眼以康德為代表的哲學體系，以為啟蒙就是主張理性凌駕情感，但其實同代很多思想家都充分肯定人類的感官慾望，啟蒙時代的思想遺產比我們所想豐盛太多。
啟蒙運動不等於理性主義運動
啟蒙運動始於 17 世紀中旬的科學革命，孕育出 18 世紀末的法國大革命，至 19 世紀初，黑格爾開始對啟蒙思想置疑。他斥責啟蒙運動最著名哲學家康德，把人設想為理性主體，使人異化於自然，法國大革命後激進的雅各賓派（Jacobin Club）實行恐怖統治，奉行殘暴的理性主義，便是異化下合乎邏輯的結果。
持續至 20 世紀的著名法蘭克福學派，同樣依循類似進路，批判西方思想體系中的理性主義，與實證主義科學、資本主義剝削、大自然宰制關連。代表人物霍克海默（Max Horkheimer）和阿多諾（Theodor Adorno）甚至推論指，啟蒙現代性與納粹主義和猶太大屠殺一脈相承。
但文章批判指，無論支持還是質疑啟蒙思想的學者，同樣存在偏頗的認知，把啟蒙運動等同理性主義運動，以為啟蒙就代表以理性壓抑人的感官慾望，但史實中的啟蒙運動是百家爭鳴，大部分思想家觀點，其實都有別於康德哲學，更遑論是黑格爾筆下的康德。19 世紀浪漫主義者推崇情感至上，有意無意下，把啟蒙運動模塑成「理性時代」來加以批判，他們筆下的康德式理性主體，往往只是批判理性主義教條而設的稻草人。
自上古時代的斯多葛主義（Stoicism）開始，歐洲普遍哲學思想早已經主張，縱容感官慾望會威脅到人的自由，只有弱者才會淪為情感的奴隸，人在強大的理性和意志導航下方能夠保持自由。在理性和感性的天秤上，啟蒙運動只不過把科學加到理性一邊，同時把宗教迷信斥為激情的奴役，但概括啟蒙運動為壓抑情感的理性主義運動，卻顯然未有把握啟蒙運動的豐富內涵。
人類感官不是追求真理的絆腳石
在啟蒙時代的法國，有別於奉理性至上的印象，普遍哲學家都把注意力投放到人類的感官慾望，對於抽象概念深表懷疑。對追求真理與對抗無知，他們不執著理性，反而更重視人的身體感官。被譽視「現代哲學之父」的笛卡兒（René Descartes）及其信徒的思辨哲學，徹底質疑人類感官認知，便經常被當時的法國思想家狙擊，他們主張應該以身體介入世界；甚至可以說，他們試圖開創建基於非理性的哲學體系。
法國哲學家孔狄亞克（Étienne Bonnot de Condillac）便堅持，所有人類思想其實都建基於感官認知，特別是擺脫痛苦、尋求愉悅的能力。這些動力觸發人的激情與慾望，衍生出語言，令思潮湧現。為確保人際溝通準繩，並緊貼我們的感官經驗，孔狄亞克推崇「原始」的語言，對抽象概念的言辭嗤之以鼻。他相信，只有社會發展出更合乎「自然」的溝通方式，正確的理性思考才得以進行，這意味著理性是多樣、因地制宜，沒有放諸四海而皆準的普世標準。
狄德羅（Denis Diderot）亦是法國啟蒙運動的代表人物，最為後世熟識的，是他在 1751 至 72 年間編撰「百科全書（Encyclopédie）」。狄德羅平生從不以抽象論文闡釋自己的哲學思想，與同代的伏爾泰（Voltaire）、盧梭（Jean-Jacques Rousseau）及薩德侯爵（Marquis de Sade）相似，他偏好創作哲理小說，還會寫實驗和色情小說、諷刺文章及文藝批評。
在追求真理的過程中，狄德羅不仰賴理性，反而較信賴感性，尤其是美學與道德判斷。與蘇格蘭啟蒙運動哲學家休謨（David Hume）相似，他認為道德判斷要建基於感官經驗，與審美經驗不能分割，無論是判斷善惡還是美醜，背後都不需要理性支持。相對於奉行理性而壓抑情感的主張，狄德羅反而認為人不能失去激情與感受，否則無法作出正確道德判斷，終究釀成道德災難。
雖則這派啟蒙思想家對人的情感推崇備至，但不代表他們排斥科學；相反他們認為敏銳的感官和觸覺，是自然科學觀察的重要基礎，正如醫生要懂得觀人於微，敏銳把握病人的身體節奏和症狀。因此，這些啟蒙思想家只是主張，理性與感性兩者不可偏廢，亦反對貶抑身體感官的地位。
過於簡化一股思潮永遠存在危險，在歐洲的啟蒙運動中，既有康德等思想家把理性凌駕於感官之上，但對康德哲學提出異議的思想家亦大有人在，特別是法國流派，他們既推崇身體感官與慾望，又反對把理性與感性分割；後來以反理性主義為號召的浪漫主義運動，充其量只是啟蒙運動的某種繼承與延續罷了。
