在柏林西南部的湖泊 Krumme Lanke 旁邊，大多數人都有一個共同點：一絲不掛，所有人都泰然自若：不驚訝、不理會、不會在意身材是否火辣性感，但這種風氣是否能健康地延續下去？
德國在此一方面相對較開放，不論是全國數百家水療中心、公園或湖泊，一些情況下市民都喜歡不穿衣。這是德國特有的 FKK —— Freikörperkultur —— 一個解放身體文化的非正式運動。但因為禁止公開裸體及裸泳，令運動步向衰落，提倡裸體主義的人士擔心 FKK 將會過時。
裸體傳統的衰落？
出生於東柏林的德國左翼黨（Die Linke）主席 Gregor Gysi，就 FKK 衰落一事發表演說，呼籲應設立更多指定裸體區。他指出，根據一位性研究人員的說法，德國統一後，西德人對此行為投以「色情的凝視（pornographic gaze）」，這種凝視破壞了東德流行已久的裸體樂趣。他說：「這很可惜，因為 FKK 屬另一層次。」
由來已久的 FKK
德國第一個 FKK 組織創建於 1898 年。當時，追求健康的想法傳播迅速，特別是在柏林、北海和波羅的海周圍。Staiger 指，FKK 運動讓人遠離城市束縛，擺脫像緊身胸衣之類限制身體的東西，讓身體可以自在呼吸。
自然主義運動不是對身體進行性化，而是關乎健康，使人們擺脫羞恥、社會不平等以及早期工業化擁擠城市中不健康的生活環境。當時更有不少專門介紹 FKK 文化的雜誌和電影。
戰爭時期，FKK 最初被納粹禁止，但很快就解禁，有人認為納粹能利用了他們對身體癡迷的文化，作政治宣傳工具，例如 Hans Suren 的著作 Mensch und Sonne 和 Leni Riefenstahl 的政治宣傳電影 Olympia。
戰後的 FKK 文化依然存在，雖然同時存在於東德和西德，但它在東德有了新的含義，成為人們擺脫壓抑國家的象徵。Gysi 說：「FKK 文化在德國有著悠久的傳統，部分原因也跟工人運動有關係，在德意志民主共和國、波羅的海，FKK 海灘是常態。」Gysi 指，沒有獨立的裸體海灘，每個人，無論他們有否穿著衣服，都沐浴在一起。他補充道：「但這種處理裸體的方式，在國家統一之後就消失了。」
畢竟既有文化觀念不同，不是人人都能接受在公眾地方肆無忌憚地坦露自我。「德國之聲」撰文者 Rachel Loxton 認為，自己需要一段時間才能習慣看見裸體：「我來自蘇格蘭，而且和英國其他地區一樣，對脫衣的態度不一樣。說穿了，如果在公共場所脫衣，你可能會被指斥為變態，因這並不常見。」對於蘇格蘭來說，不願意裸體可歸咎於全年的惡劣天氣，但更關乎深層次的文化：英國人就是不習慣看到裸體。
所以在桑拿或海灘上，德國人「正常」的裸露，確可能令外國人感到尷尬。不過，自小在東德長大，現為紐約克拉克森大學（Clarkson University）人類學副教授的 Annegret Staiger 就說：「在英美文化中，人們往往與身體有著非常不同的關係，像是到德國、保加利亞、法國、奧地利…… 情況很不一樣。」
裸體污名化
不過，Staiger 指出，與 FKK 有關的陰暗面，近年正在浮現。「我們正面對桑拿俱樂部、妓院等問題，他們稱自己為 FKK 桑拿俱樂部，但在 FKK 背後，卻可能隱藏了另一種運作方式。」
據 Staiger 稱，這些俱樂部沒有 FKK 精神，「純粹是一種委婉說法，讓賣淫更易被接受」。「FKK 和裸體主義是為了慶祝身體不受衣服、自然和陽光的影響。但在 FKK 桑拿俱樂部…… 只有性工作者是裸體的，這並非 FKK。」
那麼，裸體主義文化如何能夠回歸其根源，並在德國現代生活中重新佔據一席之地？Gysi 說，未來取決於政策：「他們（政治家）可以輕鬆把海灘和水療中心的某些地區列為 FKK 區域，而不被財團所左右。」他認為，裸體主義代表「自信和偏離社會約束」，應該要支持下去。
