早前有調查反映，人們普遍認為無神論者較無道德，如此類推，教徒又是否特別有道德？
要討論宗教是否真的與道德意識之高低掛勾，首先要界定何謂道德。不過，各宗教的道德觀與道德追求都各有不同。有時候某宗教推崇的道德行為會受他教所排斥和仇視，例如，摩門教徒在 19 世紀末前一直奉行一夫多妻制，而天主教徒則視之為罪惡；又如 1548 年新教發起人之一馬丁．路德因猶太人不願信靠基督教而一度反猶太宗教，筆下著作「論猶太人和他們的謊言」更成為後世迫害猶太人的依據。總而言之，特定宗教規範下的道德，往往受各自教會立場與當代文化背景影響，聖公會修正道德觀，轉而接受避孕也是一例。
道德有規範，但不是人人能信受奉行
1968 年教宗保祿六世的「人間通諭（Humanae Vitae）」言之鑿鑿禁止避孕，至今天主教嚴辭反對生育控制，儘管如此私下避孕的教徒大有人在。教徒知行不一在教會中乃常態，社會學家 Mark Chaves 稱之為宗教一致性謬論（Religious congruence fallacy），這種個人信仰、態度與行事的不一致並不限於宗教，例如共產主義提倡平均分配財產，但共產主義者也不見得比一般人無私。
哪來比無神論者有道德的自信？
在社會學研究中，參與實驗的教徒通常自稱比無宗教的人，更富同情心、誠實、樂於行善，即使是雙生兒也不例外，信教的雙生手足都認為自己比不信教的另一人有道德。但當研究人員觀察這些人的實際行為，從捐獻、幫助陌生人到考試作弊，教徒的行為比之非教徒都毫無優勝之處。
著名街頭實驗 Good Samaritan Study，實測路人遇上倒臥小巷的傷者會否伸出援手。結果發現路人最終選擇幫忙與否，與其宗教信仰並無關係，就算是準備出席關於「好撒馬利亞人」（基督教中關於見義勇為的故事）演講的教徒，在實驗中也會見傷不救。
如此結論，放之其他領域的研究和實驗都百試不爽：無論我們如何定義道德，無論教徒嘴裡怎麼說，他們行事並不比非教徒有道德。
宗教對個人道德的影響
話雖如此，對教徒而言，信教的自覺確有「導人向善」的效果。美國有針對基督徒的研究發現，教徒在禮拜日捐款特別多，觀看色情片特別少，不過，當天捐多了的錢、看少了的色情片，通常會在其他日子補回，平均而言其實無異於無宗教及無神論者。
同理，在摩洛哥，當穆斯林聽到召拜樓召喚信徒禮拜的廣播時，捐獻會增加。不過這類呼籲的影響力非常短暫，只能在 5 分鐘內提高總捐款額，之後便會回落。康涅狄格大學的人類學副教授 Dimitris Xygalatas 的研究亦顯示，身處宗教場所叫人變得慷慨。總而言之，宗教（風氣）的存在的確可提醒人們行善，但並無持久作用。
為何宗教仍被看重？
其實歷史記載反映，超自然人物如鬼怪神仙並不一定與道德有關。古希臘眾神就對人類的道德倫理興味索然。心理學家 Ara Norenzayan 綜觀「神」與社會的共同進化，認為人類之所以開始相信德高望重的「神」，是為了應付因集體群居而叢生的問題。
早期的人類社區，由於規模偏小，人們尚可依靠名聲決定是否與一個人建立社交關係，後來社區膨脹，就無可避免要與陌生人接觸。既不知道對方底細，又怎能放心與陌生人合作？這時引入一個全知全能、儆惡懲奸的神的概念，就能打開人類心防。當人們相信惡人終有惡報，有邪念者不敢作惡，有疑慮者敢於相信人心善良，便可維護社會秩序，促進交易合作，繼而推進社會向前發展。
如此說來，宗教可收安定人心之效。也無怪乎政客愛把教徒身份掛在嘴邊，一會說聽上帝旨意行事，一會說向天主祈求社會安寧云云。
