本專欄上一個月的「入戲太深的路西法」一文之中，談到一個「假我」的說法，這讓筆者聯想到客體關係理論（Object Relations Theory），著名的心理治療者 D. W. Winnicott（1896-1971）從無數的臨床經驗之中，組識了「真我—假我」的論述，引起後人深思。真與假是相對的看法，可是，真是甚麼？假又是甚麼？
讓我們回到源頭：何謂真實的自己？
有多少人可以回想起我們降生初期的記憶呢？如果我們從生命中虛無到存有的歷程來看，無可避免會推論到：人性的源頭，難道單純因為億萬可能的機緣巧合，從母親的體內開始孕育，然後就無可選擇地誕生到這個世界上嗎？接著再受到社會教化的左右，成為了現在的「我」？
源頭之處，Winnicott 是觀察到初生兒純粹而原初地活著，仍然未有能力分清楚自我與世界的分別，他推論這狀態是一種主觀全能感的幻覺：初生兒認為自己是創造與控制周遭世界的主體。簡單來說，自我與世界是一體地存在。
這概念需要大家的想像力，如果無論如何都存在著「我」，而發展獨立的自我需要時間，那麼對初生兒最有可能的就是：甚麼都是我。
同時，這也可以說是「真我」的源頭。
照顧者則為這小小生命的全能感幻覺，負起了滿足與保護者的角色。換句話來說，成為了初生兒的替代自我——滿足小小生命的主要需求，保護自我的發展。這階段的重要之處是給予生命的幼苗足夠的時間與空間，緩慢探索與發現自我與客觀世界的分別。其間最大的挑戰是，如果嬰兒的全能感被過早地剝奪，或是持續地不斷過份被滿足，其獨立自我就難以有探索與發展的機會了。
那麼，「假我」是如何出現的呢？按照以上的推論，當「真我」無法穩固地發展，我們應怎樣保存「真我」呢？這就牽涉到個體的自我心理防衛機制。生命之中有一股力量，在「真我」繼續被剝奪或是過度地發展的環境下，形成「假我」這一層防衛罩，用來隱藏與保護未及完全成形的「真我」，虛應及抵受著現實環境不及時宜的影響。
心理防衛機制是我們寶貴的求存本能。但問題是，如果長期持久地運用某一種防衛方式，一個人的真實自我就會被屏蔽起來了——「假我」出現了，而「真我」卻被藏匿起來了。
本文自然不是要大家將自己的生命責任，推諉到早期的照顧者們，而是說，假若你覺察到自己有任何「假我」的跡象，表示當你從內心生起一種自己不是自己的感受，你會否願意回到內在，重新連接上真實的自我呢？
