去年全球政局巨變，激盪人心，政客的命運和國際局勢連成一體，連小小香港也無法置身事外，新年來臨，新人登場，我們有必要重溫「君王論」，好看清楚政客的面孔，避免被騙。
馬基維利的觀點超前了至少 500 年，雖說是度身訂造寫給統治者看的，但並不適用於暴君獨裁的政體，因為當時的佛羅倫斯並不是一個皇權至上的國家，而是一個共和的城邦。書中強調獲取權力和保持權力之道，以及領袖個人的特質，這是現代政客才傷腦筋的事。毫不誇張地說，在推卸責任、出賣隊友、好大喜功、擺佈消息、迷惑人心，給對手埋地雷等權力遊戲中，現代政客流的都是馬基維利的血。
我們普通人讀「君王論」 ，可能沒有甚麼實踐效應，但是這本書有助於我們了解政客，看穿魔術師的底牌，好像電視劇「紙牌屋」的男主角對著鏡頭向觀眾解釋那樣。
用「君王論」來衡量國際舞台上那些為人熟知的政客，一如照妖鏡般清晰。譬如，為甚麼一心想做好人的政客要不得？因為他們愛面子，他們的目標是受人愛戴，但愛是一種雙向的感情，互有往來才能建立，而人心善變，上一刻為了你兩眼放光的人，下一秒就可以把你置諸腦後，此所以娛樂明星往往神經衰弱，因為他們的事業以愛為燃料。
這種好人為了自己的名聲，往往會做出愚蠢錯誤的決定，譬如諾貝爾和平獎得主奧巴馬，還有大發善心的「聖默克爾」。馬基維利奉勸領袖，必須學習不要做一個好人。其實清朝的曾國藩也說過類似的話，他說自己做官，但求不要做一個清官，邏輯是一樣的：清官只顧自己的名聲，做不成大事，於國於民無用。
馬基維利認為，如果愛與畏懼不可兼得，領袖應該選擇畏懼。畏懼是單向的情緒，有人怕你，不等於你必須怕他，畏懼的供應量十分穩定，不像愛那麼飄忽難捉摸。這也能解釋普京的影響力何以有增無減，雖然你會嘲笑他赤膊上陣拍照自戀，但絕對沒有人敢小覷他。
領袖可以為人愛戴或者畏懼，或者又愛又怕，但絕不可以令人厭恨，一旦令人厭恨，大家叫他下台就有了合理基礎，看看南韓的朴槿惠，還有香港的一男子，不是十分現眼報嗎？此人很可能是將令人畏懼和令人厭恨混為一談了。
令人畏懼的代表，在現代政治史上（洛克（John Locke）說過權力不可私有，所以暴君不在此列）戴卓爾夫人是佼佼者，戴卓爾夫人的秘書 Bernard Ingham 曾經形容，戴太絕對不是阿彌陀佛，任你可以打電話告知她壞消息的那種人。
還有人以退為進，嘴裡說他們對權力不感興趣，馬基維利告訴我們也要小心這種政客，他們故意將政敵標籤為黑暗，醜陋，無恥等等，以顯示自己的高潔。但權力跟金錢一樣，本身只是一種力量，效果到底是好是壞，視乎使用的人之優劣，以及行使權力的制度的高下。口頭上說自己從來沒有野心，只是勉為其難才不得已攀爬權力的 greasy pole，絕對是信不過的小人。
擁有權力的人，一定要想方設法維持好形象，老馬提醒大家：好形象跟好人不一樣，好形象絕不是動機，而是手段。當今最強大有權的公司都深諳這個道理，譬如宣稱 “Don’t be evil” 的 Google。
不過，歷史對馬基維利不是太公平，他的名字變成了一個集多重貶義於大成的形容詞，在英文當中跟馬基維利畫上等號的至少有：astute（機敏）, cunning（狡猾）, intriguing（神秘）, controlling（操縱）, powerful（強大）, sinister（邪惡）, underhand（欺瞞）, devious（詭計多端）, manipulative（耍手腕），馬基維利本人也成了壞蛋的終極符號，英國人甚至牽強附會地說，因為老馬名叫 Niccolò，就是 Old Nick 的化身。
事實上，馬基維利不但不是壞蛋，也似乎不具備以上那些特質，他曾不幸捲進反美第奇的叛變當中，被捕下獄，遭受折磨，獲釋後開始寫「君王論」，希望再度獲得聘用，這本書其實是他的求職信。雖然這本書在漫長的過去被視為西方「厚黑學」寶典，只會教壞人。恰恰相反，普通人讀了才可以不那麼容易受騙，因為真正的君王是天生的政治動物，他們很可能早就無師自通了。
